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　　作为世界历史上最灿烂的文明之一，古希腊的身体艺术绝对是人类文化史上的一朵奇葩，其中丰富的内涵甚至影响整个世界的艺术发展。

　　如果我们将希腊人对人体的自信与他们的哲学联系起来看就可以理解，实际上，身体艺术是值得他们骄傲的，其中蕴涵了智慧的人们对人类的思考。与完整的人有关，任何部分都是不可孤立或回避的。

　　这种对肉体美内在含义的严肃的崇敬也使他们摆脱了低级欲望和唯美主义两种劣行。精神和肉体是一致的，是我们最熟悉的希腊特征它在古希腊人的天赋中的到表现。

　　当人类进入文明时代时，不穿衣便被认为是一种野蛮人的举止，因此可以说人类走进文明的标志之一便是穿上了衣服。

　　但是在之后艺术的领域，西方的艺术家们似乎故意走着与众不同的道路，他们反其道而行之，毅然脱去了模特的外衣，将人类最原始也是最崇高的人体展现成为艺术，表达着他们对人类文明的另类认识。

　　他们不但在史前丰富的人体作品的基础上发展起了独特的身体艺术，使其成为了西方文化中重要组成部分，还使这种艺术成为了人类共同的精神财富。

　　早在希腊罗马时期，便发生了新兴奴隶主推翻氏族贵族统治的运动，这次运动使得氏族社会的解体在西方完成的很充分，大量的残余意识形态如巫术等都被消解了。

　　同时，早期欧洲诸多民族是以游牧和航海经商为主的生产方式，他们注重更多的是对实在个体对象的模型描绘。

　　因此我们可以得知使得西方身体艺术产生并非完全偶然的，任何一种文化的产生必然有其历史、地理、经济各方面的综合条件，也正因为这种特殊的地域空间与特别的审美心理才会产生这种艺术。

　　在身体艺术的开先鼻祖希腊的文化中，身体艺术就达到了很高的艺术水平，希腊文化称为是构建当今欧洲文化的基础。

　　对于身体艺术这一不可摧毁的艺术形象的形成，古希腊人的心理特征起到了不可忽视的作用，最显着的一点就是古希腊人对数学的热情。

　　在古希腊人思想的每个领域里，我们都可以见到对可测量的比例的信仰。说的透彻些是一种神秘的宗教。所有艺术都建立在信仰之上。

　　西方也有个历时千年的中世纪，然而在那漫长的岁月中，基督教对人性残酷的压榨使得人们信奉的身体只不过是永恒精神的暂时的躯壳，它不但是精神牢狱般的束缚，而且也会诱使精神堕落。

　　因此在中世纪的艺术里，古希腊曾创立的崇高美妙的身体艺术从此销声匿迹了。人体与原罪观念深深的纠缠在一起，匠师们谁都不会相信人体可以表现灵魂，表现更高一层的精神的东西。

　　正是由于人体很少像动物形态的装饰那样带来强烈的审美震动，但它却表现出更广泛的意义、更文明的思想，更赋人性化。

　　不论是西方的史前文明，还是远古时期遥远而神秘的东方，从人类创立活动的初始，都以不同方式来表达着同样一种对神的信仰。

　　而通过塑造裸像的神,则无疑会带来另一种冲击人心的震撼。“高贵的单纯，静穆的伟大”，这句话恰当的赞颂了石雕与铜铸的裸像中的神性。

　　奇妙的是,这种来自于上天的神却是拥有着人类所特有的完美的躯体,也正是由于这种特殊的表达形式，让我们感受到了“神”它所赋有的人性的一面，表现着当时人们对人性给予的最崇高的理念。

　　他凌驾于激烈的战斗之上，显现着神性的威严，泰然自若和神奇的力量。他的身体显示着对自己力量的完全的自信，这种超自然的不可思议的力量只能来自于上天。

　　当我们重又回到古希腊，我们完全相信，精神和肉体是一致的，是我们最熟悉的希腊特征，这种表现形式是古希腊人特有的天赋，这种天赋赋予抽象的观念以一种感性的，可触摸的，多半是人的形态。

　　在那些雕塑中对人的躯体有对诸神的信仰。于是裸像将一些相反的状态相互协调，置于时间和欲念的范围之外，向人展示诸神与人相像，膜拜他们是因为他们有生命之美而不是因为他们掌握死亡的权利。

　　身体艺术也是如同所有的艺术形式一样，那种注定要触摸人神经的艺术，也源于内心的需要，源于表达热情和冲动的需要。

　　人体裸像所带给人们的是不可能隐藏的其本能的欲念，这也许可以解释为什么西方身体艺术为何至今仍经久不衰的原因，也可以解释尽管一件艺术品中所容纳和消化的欲望内容的分量相当的高，但仍会被认为是伟大的艺术的原因。

　　身体艺术从远古时代就与欲望有关，而且几乎所有艺术都是与欲望有关的。一些学者甚至大胆提出世上最早的装饰形式十字架就来源于性冲动。

　　在希腊古风时期和古典早期，人们就崇尚和赞美雄壮、优美的人体，对任何形式的双人运动都毫无羞耻感和负罪感。在他们看来，双人运动和饮食一样，是人的正常的生理需求。

　　尽管古希腊身体艺术自始自终都有着梦想的追求，有着英雄主义的表现，有着对人性社会意义的极大重视，但是，梦想归梦想，人总是在现实中生活的。

　　所以，当古希腊艺术家脱下了人的衣裤塑造出了身体艺术，并以此赞颂人体美的时候，人的贪色之欲就不能由梦想和英雄来控制了。

　　这一时期的作品虽然也少不了表现古希腊艺术中那种传统的健美造型，然而能动人心性的，还是那神秘的让人无比遐想的姿态，对观者来说无不具有煽情性和挑逗性。

　　不过，经历了蒙昧时代的天真质朴，希腊罗马时期的文明开放后，到了罗马晚期，随着基督教势力在欧洲的统治地位的确立，具有性意味的裸像便披上了层神秘的面纱。

　　如果说在仰视古希腊身体艺术时我们看到了人类对神的崇拜，文艺复兴时期的裸像又给我们展现了人性中的英雄似的梦想情结，那么近代的大师们却使我们真正可以直面真实的最本质的人性。

　　从十六世纪末开始，现实主义和对现实主义的需求在艺术领域，尤其在裸像艺术中的变革变得越来越强烈，艺术大师们在表现裸像时，都试图在真实生活中建立自己的根基，而不是表现那遥不可及的神话梦想。

　　从生活中寻找着另一种美，这种美不再是单纯的欲望之美，也不是梦想中的神性之美，更不是原始的生育之美。

　　这种美之所以震撼人心，却是因为它是来自对平凡人性的深深共鸣，对平凡生活的深刻想法，以及平凡世界中人类对命运的抵抗，对生活不屈的高贵的心灵。

　　从阳光明媚的南欧的意大利往北走，梦想化的趋势在逐步消失，伦勃朗的《展读大卫来信的拔士巴》展现的女人体有血有肉，但她的肉体决不完美，似乎她能打动人们靠的不是美丽而是弱点——真实所特有的弱点。

　　应该说，这时的身体艺术是以重真情、动真情为内容的，因为真情构成了它们不平庸的人文思想和气质。

　　特别到了文艺复兴之后，以梦想主义和英雄主义为审美内容的身体艺术开始向程式化、向虚假造作的方向发展，以真切平庸的观念进行的人体创作就开始树立了新的审美标准。客观的说，这种标准是现实中人的本能、人对现实的态度在艺术中的反映。

　　实际上，从十九世纪末开始，重视人性，重视个体生命的此在状态，重视普通的，平庸的一点也不伟大的问题，已经成为西方近现代身体艺术视点走向的一个新的趋势。

　　因此我们必须承认，从古希腊便开始发展的人文注意思想一直在不断的渗透，在社会中不断的增长，其实重视平民的、现实的、个体的、平庸的人性正是对人类自身的重视。

　　在这种重视的转移中，身体艺术所要传达的美也由唯美变成了唯丑，由注重表现人体形式变为注重表现生命个体的人体，体现着对平凡人性的深刻想法与向往。

　　十九世纪末二十世纪初的罗丹能够看到希腊人梦想的缺陷，看到古希腊的自由女神仅仅是高贵人的自由女神，她与被损害被侮辱地奴隶是格格不入的，平等、自由、博爱思想熏陶下的罗丹从受辱者的表情中看到了崇高。

　　与传统的唯美主义身体艺术形式相比，艺术家们不再流连于从古希腊开始就建立起来的梦想的、古典的、完美的社会人性，而是把目光转移到了现实中。

　　他们在粗俗却真实的普通人身上寻找着美，在人性的生命的真实上进行着对社会的重视，对人性的反思与批判。这些想法因其自我性而增强了人的自信心，增强了人的性意识。

　　西方人体形态的演变告诉我们，如果一种审美梦想不能切近人的本性，远离人的生活的真实，远离人的生命的真实，远离人的性的真实，它就一定会遭到置疑。

　　人类创立身体艺术不仅仅是因为人体拥有最美好的外形，更多的是展示人类本身自由的活力，体现了人类对现实抗争的勇气，向愚昧人性抗争的勇气。

　　当然，我们在重视身体艺术带给我们精神愉悦的同时，同时也要重视我们本身的发展，让自己得到全面的升华。